তিউনিশিয়া উত্তর আফ্রিকার অন্তর্ভুক্ত ছোট একটি দেশ। ২০১৬ সালের পরিসংখ্যান অনুসারে জনসংখ্যা মাত্র ১১,৩৮৪,৯০৬। এর মধ্যে প্রায় ৯৮% আরব বংশোদ্ভূত মুসলিম এবং বাকি ২% খ্রিস্টান, ইয়াহুদি ও অন্যান্য ধর্মাবলম্বী। রাষ্ট্রীয় ভাষা আরবি এবং রাজধানী তিউনিশ। দেশটির আয়তন হচ্ছে ১৬৪ হাজার বর্গ-কিলোমিটার। আলজেরিয়া ও লিবিয়া ভৌগোলিকভাবে নিকটতম প্রতিবেশী রাষ্ট্র। আর সমুদ্রের উপকূলজুড়ে অপর দিকসমূহে রয়েছে স্পেন, ফ্রান্স, ইতালি, গ্রিস, তুরস্ক, সিরিয়া ও মিশর। ৬৪৭ খ্রিস্টাব্দে (২৭ হিজরিতে) ওকবা বিন নাফে উত্তর আফ্রিকা বিজয় করেন। তিনি ইতিহাসে আফ্রিকা বিজেতা হিসাবে চিরস্মরণীয় হয়ে আছেন। উমাইয়া শাসনামলে বাইজান্টাইন সাম্রজ্যের সাথে যুদ্ধে মুসলমানেরা বিজয়ী হয়। সেই সময় তিউনিশিয়ার রাজধানী তিউনিশের গ্রিক নাম ছিলো কার্থেজ। ১৫৩৪ সালে উসমানীয় খিলাফতের অধীনে আসে। কিন্তু কিছুদিন পর স্পেনের অধীনে চলে যায় এবং ১৫৭৪ সালে স্পেন থেকে আবার উসমানীয় খিলাফতের অধীনে আসে। ১৮৮১ সালের ১২ মে ফ্রান্সের কলোনিভুক্ত হওয়ার মাধ্যমে প্রায় তিনশত বছরের উসমানি খিলাফতের অবসান ঘটে ।
১৯৩৮ সাল থেকে তিউনিশিয়াতে ফ্রান্সবিরোধী আন্দোলন ব্যাপকভাবে চলে। ফ্রান্স সরকার উক্ত আন্দোলন দমন করার জন্য অনেককে গ্রেফতার করে। ১৯৩৯ সালে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শুরু হয়। ১৯৪০ সালে শেষ নাগাদ জার্মানির কাছে ফ্রান্স আত্মসমর্পণ করলে তিউনিশিয়ার জনগণ খুশি হয়। জনগণের চাপে তিউনিশিয়ার সরকার জার্মানিকে তারা নতুন বন্ধু হিসেবে বরণ করে এবং জার্মান নিয়ন্ত্রিত ফ্রান্স সরকার তিউনিশিয়ান বন্দী রাজনৈতিক নেতৃবৃন্দকে মুক্তি দেন। কিন্তু ফ্রান্স আবার জার্মানি থেকে মুক্ত হলে তিউনিশিয়ার নেতৃত্বকে তার খেসারত দিতে হয়। জার্মানির সাথে ঐক্যবদ্ধ হয়ে ফ্রান্সের বিরুদ্ধে ভূমিকা রাখার জন্য অনেককে সামরিক আদালতে বিচার করে বিভিন্ন ধরনের শাস্তি দেয়া হয়। কিন্তু তারপরও ফ্রান্সবিরোধী আন্দোলন থেমে যায়নি বরং দিন দিন জোরালো হয়। এক পর্যায়ে গেরিলা আন্দোলন শুরু হয় এবং ফ্রান্সের বিভিন্ন স্থাপনার ওপর আক্রমণ চলতে থাকে। এমতাবস্থায় দুই বছর ফ্রান্সের সাথে তিউনিশিয়ার ‘নিউ কনস্টিটিউশন পার্টির’ আলাপ আলোচনার পর ১৯৫৬ সালের ২০ মার্চ তিউনিশিয়া স্বাধীনতা লাভ করে এবং প্রথম রাষ্ট্রপতি হিসাবে হাবিব বর্গুইবা ক্ষমতাসীন হন। ইতঃপূর্বে তিনি প্রায় বিশ বছর ফ্রান্সের কারাগারে বন্দী ছিলেন। প্রথম পর্যায়ে তার দল স্বায়ত্তশাসনের জন্য আন্দোলন করে। কিন্তু পরবর্তী পর্যায়ে স্বাধীনতা আন্দোলন শুরু করে। তিনি সুদীর্ঘকাল ক্ষমতায় ছিলেন। ১৯৮৭ সালের ৭ নভেম্বর রাষ্ট্রপরিচালনায় অযোগ্য হিসাবে মেডিক্যাল রিপোর্ট প্রকাশিত হওয়ার পর তিনি ক্ষমতাচ্যুত হন। কোন কোন পর্যবেক্ষকের মতে এটা ছিল মেডিক্যাল ক্যু (the medical coup detal)। তারপর জেনারেল জয়নাল আবদিন বেনআলি প্রেসিডেন্টের দায়িত্বভার গ্রহণ করেন। তিনি সংবিধান সংশোধন করে প্রেসিডেন্ট নির্বাচন দেন এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতাবিহীন নির্বাচনে কথিত ৯০% ভোট পেয়ে নির্বাচিত হন।
বেনআলি শুরুতে কিছুটা উদারনীতি গ্রহণ করেন। কিন্তু অল্প সময়ের ব্যবধানে তিনি স্বৈরাচারী হয়ে ওঠেন। প্রথম পর্যায়ে তিনি অর্থনৈতিক অগ্রগতি অর্জনের প্রয়াস চালান। ১৯৮৬ সালে বুর্গুবিয়ার সময় ১২০১ ইউএস ডলার বার্ষিক মাথাপিছু আয় ছিল আর তা ২০০৮ সালে বেনআলির সময় ৩৭৮৬ ইউএস ডলারে বৃদ্ধি পায়। কিন্তু দেশে দুর্নীতি অনেকগুণ বৃদ্ধি পায় । বেকারত্ব অনেক বেড়ে যায়। মানবাধিকার চরমভাবে ভূলুণ্ঠিত হয়। সৌদি আরবসহ মধ্যপ্রাচ্যের সাথে সুসম্পর্ক বজায় রাখলেও তার বিদেশনীতি ছিলো পাশ্চাত্যের ঘেঁষা। আরব বসন্ত (Arab Spring) এর সূচনা হয় ২০১০ সালের শেষ দিকে; তিউনিশিয়ায় তদানীন্তন স্বৈরশাসক জয়নাল আবদিন বেনআলির বিরুদ্ধে গণবিক্ষোভের মধ্য দিয়ে। আন্দোলনের ধারাবাহিকতায় ২০১১ সালের ১৪ জানুয়ারি সরকার সংসদ ভেঙে দিয়ে ছয় মাসের ভেতর নতুন নির্বাচন অনুষ্ঠানের ঘোষণা দেয় এবং স্বৈরাচারী প্রেসিডেন্ট বেনআলি দেশত্যাগ করে সৌদি আরবে পালিয়ে যায়। আরব বসন্তের পর ২৩ অক্টোবর ২০১১ সালে অনুষ্ঠিত নির্বাচনে আননাহদা ৩৭.৪৭% ভোট পেয়ে একক সংখ্যাগরিষ্ঠতা অর্জন করে এবং জাতীয় সংসদের ২১৭ আসনের মধ্যে ৮৯ আসন পায়। কিন্তু ২০১৪ সালে অনুষ্ঠিত নির্বাচনে আননাহদা ২৭.৭৯% ভোট পেয়ে ৬৯ আসন পায়। ধর্মনিরপেক্ষ নিদা তিউনিস দল ২১৭ আসনের মধ্যে ৮৬ আসন পেয়ে সংখ্যাগরিষ্ঠতা অর্জন করে। Popular Front১৬ আসন, Free Patriotic Union ১৬ আসন ও Prospects for Tunisia ৮ আসন পায়। আননাহদা পরাজয়কে স্বীকার করে বিজয়ী দলকে অভিনন্দন জানায়। কিন্তু পরবর্তীতে নিদা তিউনিসে দলে ভাঙন সৃষ্টি হওয়ায় বর্তমানে ক্ষমতাসীন দলের আসনসংখ্যা ৫৮। আননাহদা ৬৯ আসন নিয়ে একক সংখ্যাগরিষ্ঠ হলেও নিদায়ে তিউনিসকে ক্ষমতাচ্যুত করার পরিবর্তে মাইনর পার্টনার হিসাবে কোয়ালিশন সরকারে রয়েছে। দেশের অর্থনৈতিক উন্নয়ন ও রাজনৈতিক স্থিতিশীলতার রক্ষার জন্যই তারা এই কৌশল নিয়েছে।
তিউনিশিয়ায় ইসলামী রেঁনেসা আন্দোলন
তিউনিশিয়াতে ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরু থেকেই ইসলামী সংস্কার আন্দোলন শুরু হয়। শাইখ সালেম বুহাযেব, ওযির খাইরুদ্দিন পাশা, ঐতিহাসিক আহমদ বিন আবু দিয়াফ, মুহাম্মদ বৈরাম আল খামেস, মুহাম্ সানৌসি, সালেহ শরীফ, শাইখ আবদুল আযিয সালাবি প্রমুখ উক্ত আন্দোলনের অন্যতম পুরোধা। উক্ত সংস্কার আন্দোলন কখনও শক্তিশালী ছিল আর কখনও দুর্বল ছিল। তিউনিশিয়া, আলজেরিয়া ও লিবিয়াতে ফ্রান্সবিরোধী আন্দোলনে সানৌসি আন্দোলনের বিরাট ভূমিকা ছিল। শাইখ মুহাম্মদ আল সানৌসির (১৭৮৭-১৮৫৯) ইন্তেকালের পর তার ছেলে সাইয়েদ মুহাম্মদ আলমাহদি আসসানৌসি (১৮৫৯-১৯০২) উক্ত আন্দোলনের নেতৃত্ব দেন। প্রথম বিশ্বযুদ্বের সময় থেকে আলহাজ সাঈদ বিন আবদুল লতিফের নেতৃত্বে তিউনিশিয়াতে সশস্ত্র আন্দোলন শুরু হয় এবং ১৯১৯ প্যারিসে সন্ধি চুক্তি হয়। আবদুল আযিয সালাবি ১৯২০ সালে তিউনিশিয়ার স্বাধীনতার দাবিতে সভা-সমাবেশ শুরু করেন এবং হিযব আলদসতুরি নামক একটি রাজনৈতিক সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর মতে আরব ও মুসলিম দেশসমূহের সংবিধানের মূল উৎস হওয়া উচিত ইসলামী সংস্কৃতি ও মূল্যবোধ। তিনি ধর্ম ও রাজনীতি পৃথক করে দেখতেন না। তাঁর দৃষ্টিতে দ্বীন এসেছে মানুষের সাথে সম্পৃক্ত বিষয়াদির সংস্কার সাধন ও দ্বীনের আলোকে মানুষের জীবনধারা নিয়ন্ত্রণ করার জন্য। তিনি একজন রাজনৈতিক নেতা হলেও আল্লামা রশিদ রেদার চিন্তাধারায় প্রভাবান্বিত সমাজ সংস্কারক ছিলেন। যার কারণে তাঁকে ফ্রান্স সরকার আরও কয়েকজন সাংবাদিক ও চিন্তাবিদসহ কারারুদ্ধ করে। মুক্তি পাওয়ার পর ১৯৪৭ সালে হজ পালন করেন এবং তারপর মিশর যান। মিশরে ইখওয়ানুল মুসলিমুনের মুর্শিদে আম ইমাম হাসানুল বান্নার সাথে সাক্ষাৎ করেন। হাসানুল বান্না তিউনিশিয়াসহ আরব বিশ্বের সমস্যা সমাধানে তাঁর চিন্তাধারা ব্যক্ত করেন।
১৯৫৪ সালে তিউনিশিয়া স্বায়ত্তশাসন এবং ১৯৫৬ সালে স্বাধীনতা লাভ করে। সেই সময় তিউনিশিয়ার রাষ্ট্রপতি ছিলেন সাঈয়েদ বাহের বিন আম্মার। স্বাধীনতা লাভের পর হাবিব বর্গুইবা রাষ্ট্রপতি হন। ফ্রান্স থেকে স্বাধীনতা লাভের পর অতীতের বিভেদ ভুলে ঐক্যবদ্ধভাবে দেশ গড়ার জন্য তিউনিশিয়ার তিনি সকলের প্রতি আহবান জানান। বর্গুইবা স্বাধীন তিউনিশিয়ার রাষ্ট্রপ্রধান হলেও চিন্তা-ভাবনায় ছিলেন সেক্যুলার ও পাশ্চাত্যের আস্থাভাজন। দেশের সংবিধানে ইসলামকে রাষ্ট্্রধর্ম হিসাবে ঘোষণা করা হলেও বুর্গুবিয়া শরিয়াহ আইন ও ইসলামী শিক্ষা বিলুপ্ত করেন। এই প্রসঙ্গে ড. আযযাম তামিমি তাঁর গ্রন্থে বলেন :
Although the constitution stated clearly that Islam was the religion of the state, Bourguiba launched his era with a series of reforms that were aimed at eliminating Islamic symbols, restricting religious practice, and replacing what had remained of Islamic laws. The first measure was the standardization of the court system, which meant the effective abrogation of Shari’ah courts. This was achieved by means of a presidential decree issued on 25 September 1956. The abolition of the traditional court system was followed on 1 January 1957 by the publication of Majallat alAhuial ash-Shakhsiyah (personal status code), which effectively and immediately did away with all Shari’ah-based family laws, including legislation pertaining to marriage, divorce, and inheritance. In 1961, the president issued a decree removing religious education from the curricula of az-Zaytouna.
তুরস্কের মোস্তফা কামাল আতাতুর্কের ধর্মনিরপেক্ষতার নামে ধর্মহীনতা হয় তিউনিশিয়ার রাষ্ট্রীয় মূলনীতি। দেশের শিক্ষাব্যবস্থার দার্শনিক ভিত্তি হয় ধর্মনিরপেক্ষতা। বর্গুইবা ইসলাম ও ইসলামী মূল্যবোধের প্রতি যুদ্ধ ঘোষণা করে সরকারি কর্মকতা-কর্মচারীদের প্রতি রোজা না রাখার নির্দেশ দেয় এবং প্রকাশ্যে ঘোষণা করে ‘রোযা উৎপাদন কমায়’। তালাক ও বহুবিবাহ নিষিদ্ধ করা হয়। মেয়েদের বিবাহের বয়স ১৭ বছর নির্ধারণ করে মুসলিম-অমুসলিম বিবাহ বৈধ ঘোষণা করা হয়। হজ ও কুরবানির কারণে রাষ্ট্রের আর্থিক ক্ষতি সাধিত হয় বলে রাষ্ট্রীয়ভাবে ঘোষণা দেয়া হয়। যেসব আলেম প্রেসিডেন্ট এর কথা অন্ধভাবে মেনে নেন তাদেরকে সরকারি চাকরি দেয়া হতো। সমাজ থেকে ধর্মের নাম নিশানা মুছে ফেলার জন্য তিনি সকল ধরনের পদক্ষেপ গ্রহণ করেন। যাতুন বিশ্ববিদ্যালয় বন্ধ করে দিয়ে আরবি ভাষার পরিবর্তে ফ্রেন্স ভাষা চর্চা চালু করেন। পরিবার ও পারিবারিক জীবন নিয়ে কুরআনের শিক্ষা পরিবর্তন করে ফ্রান্সের অনুসরণ করা শুরু করেন। ইসলাম নিয়ে প্রকাশ্যে কটাক্ষ করা সরকারের মন্ত্রীদের অভ্যাসে পরিণত হয়। এমনি এক প্রেক্ষাপটে ১৯৬১ সালে শাইখ আবদুর রহমান খালিফের নেতৃত্বে প্রচন্ড বিক্ষোভ শুরু হয়। সরকার তাঁকেসহ অন্যান্য বিক্ষোভকারীদের প্রায় সবাইকে গ্রেফতার করে। তারপর থেকে তিউনিশিয়ায় ইসলামী আদর্শের অনুসারীদের ওপর রাষ্ট্রীয় দমন পীড়ন অব্যাহত থাকে।
তিউনিশিয়ায় ইসলামী রেনেসাঁর অন্যতম পথিকৃৎ
ড: রাশিদ ঘানুসি বর্তমান বিশ্বের সুপরিচিত একজন ইসলামী চিন্তাবিদ, লেখক ও নেতা। তিনি শহীদ হাসানুল বান্না, সাইয়েদ কুতুব ও সাইয়েদ আবুল আলা মওদুদীর চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবান্বিত হলেও মডারেট ইসলামিস্ট বলে পরিচিত। ২০১২ সালে টাইমের সার্ভে অনুসারে তিনি বিশ্বের ১০০ জন প্রভাবশালী ব্যক্তির একজন। তিউনিশিয়াতে গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠায় ভূমিকা পালনের জন্য Chatham House Prize২০১২ লাভ করেন। তিনি বহুদলীয় গণতন্ত্রের সমর্থক এবং ডায়ালগ উইথ দা ওয়েস্ট এর প্রবক্তা। তাঁর লেখার বিষয়বস্তুর মধ্যে রয়েছে Islam and modernity, democracy and secularism, relations between East nd West, Human rights and Civil Society.
ঘানুসি দক্ষিণ তিউনিশিয়ার ক্বাবীস প্রদেশে ১৯৪১ সালের ২২ জুন জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা শেখ মুহাম্মদ হাফেজে কুরআন ছিলেন। তিনি দশ ভাই-বোনের মধ্যে সবার ছোট। ঘানুসির মা ছিলেন তাঁর পিতার চতুর্থ স্ত্রী। তাঁর পিতার প্রথম স্ত্রী ঘানুসিকে খুব মায়া করতো। আর অপর দুই স্ত্রীর একজন তাঁর জন্মের আগেই মারা যান এবং আরেকজনকে তাঁর পিতা আগেই তালাক দেন।
ঘানুসির পিতা গ্রামের হাতেগোনা অল্প কয়েকজন শিক্ষিতদের অন্যতম ছিলেন। তিনি খুব বেশি ধনী ছিলেন না আবার একেবারে দরিদ্রও ছিলেন না। ইসলামের একনিষ্ঠ অনুসারী ছিলেন। গ্রামে ফকিরদের নামে পশু যবেহ করা, মিলাদ পড়াসহ যেসব বিদআতের প্রচলন ছিলো তিনি তা পালন করতেন না। প্রত্যেক রমযান মাসে গ্রামের লোকজন তাঁদের বাড়িতেই তারাবিহর নামায আদায় করতেন। তিনি প্রথমে ব্যবসা শুরু করেন কিন্তু লোকসান দিয়ে ব্যবসা পরিত্যাগ করে কৃষিকাজ শুরু করেন। তাঁর অন্য ভাইয়েরাও তাঁর সাথে কৃষিকাজ করতো। তাঁরা সকলে খুব ভোরবেলা বের হয়ে পড়তেন আর বিকেলে বাড়িতে ফিরতেন। শীতকালে মধ্যরাত পর্যন্ত চায়ের বাগানে সকলেই কাজ করতেন।
ঘানুসির চাচা বাশির মিশরের জামাল আবদুন নাসেরের ভক্ত হিসাবে আরব জাতীয়তাবাদের সমর্থক ছিলেন। তাঁরা এক সাথে রেডিওতে নাসেরের বক্তব্য শুনতেন; তাঁর চাচা রাজনৈতিক বিভিন্ন বিষয়ে তাঁর মূল্যায়ন তুলে ধরতেন। তিনি বুর্গুবিয়ার নেতৃত্বাধীন ন্যাশনাল লিবারেশন মুভমেন্টের সদস্য হিসাবে তিউনিশিয়ার স্বাধীনতা আন্দোলনেও ভূমিকা রাখেন। উক্ত আন্দোলনে বাশির গ্রেফতার হলে ঘানুসির মা চোখের পানি ফেলে কান্না করেন; পাঁচ বছর বয়সী ঘানুসি তা প্রত্যক্ষ করেন। বাশিরের মুক্তির পর গ্রামবাসী তাঁকে রাজকীয় সংবর্ধনা দেয়। ঘানুসিও তার চাচার প্রতি খুব শ্রদ্ধাশীল ছিলেন। তিউনিশিয়ার স্বাধীনতার আগে বুর্গুবিয়া হামমা গ্রামে সশস্ত্র গেরিলা আন্দোলন সংগঠিত করার জন্য আসেন এবং তার চাচা তাঁদের বাড়িতে আতিথেয়তা গ্রহণ করেন। ১৯৫২ সালে মাত্র ১১ বছর বয়সে ঘানুসি ফ্রান্সের বিরুদ্ধে সশস্ত্র আন্দোলন প্রত্যক্ষ করেন। কিছুদিন পর স্বাধীনতাকামী গেরিলাদের সাথে ফ্রান্স আর্মির এক যুদ্ধ হয়। ফ্রান্স আর্মি চারজনকে হত্যা করে তাদের লাশ ফেলে রাখে এবং পাহারা দিয়ে রাখে যাতে কেউ তাদেরকে দাফন করতে না পারে। কিশোর ঘানুসি স্কুল থেকে ফেরার পথে তা প্রত্যক্ষ করেন। সেই সময় ঘানুসি ১৯৪৮ সালে ইয়াহুদিবাদী ইসরাইল কর্তৃক নারী, শিশুসহ ২৫০ জন ফিলিস্তিনিকে নির্মমভাবে হত্যা করার বিবরণ সংবলিত একটি প্রবন্ধ পাঠ করেন।
তেরো বছর বয়সে প্রাইমারি শিক্ষা শেষ করার পর ঘানুসি তাঁর পিতার সাথে মাঠে কাজ করতেন। কিন্তু ঘানুসির মাতা সন্তানের উচ্চ শিক্ষার জন্য মরিয়া ছিলেন। ঘানুসির বয়স যখন ১৬ বছর তখন তাঁর পিতা অন্য আত্মীয়দের ওপর কৃষি জমির দেখশুনার দায়িত্ব দিয়ে পরিবারসহ ক্বাবীস শহরে চলে যান এবং সেখানে ঘানুসিকে যাইতুন স্কুলে ভর্তি করান। এতদিন ঘানুসি ট্র্যাডিশনাল গ্রামীণ পরিবেশে বড় হন; ক্বাবীস আসার পর নতুন পরিবেশের সাথে পরিচিত হন। এই সময় তিনি Leo Tolstoy (1828- 1910), author of War and Peace, Maxim Gorky (1868-1936), author of Mother, and Fyodor Dostoyevsky (1821-1881), author of Crime and Punishment প্রমুখের নোবেল ও সাহিত্যের সাথে পরিচিত হন। এছাড়াও তিনি Irish writer Bernard Shaw (1856-1950), French author Victor Hugo (1802- 1885), Ges American novelist Ernest Hemingway (1899-1961) বিভিন্ন গ্রন্থ অধ্যয়ন করেন। আরব উপন্যাসিক Najib Mahfuz, Yusuf as-Sibaei, Muhammad Abdelhalim Abdullah, and Colin Suhail সাহিত্য দ্বারাও প্রভাবিত হন।
গ্রাম থেকে শহরে আসার পর ঘানুসির ধর্মীয় অনুশাসন মেনে চলার অভ্যাস কমতে থাকে। নামায আদায় করা কষ্টকর মনে হতে থাকে। হাইস্কুলে পড়াশুনা শেষ হতেই কুরআনের হিফজ অনেকাংশ ভুলে যান এবং নামায বলতে গেলে ছেড়ে দেন। সে সময় তিনি নিজেকে একজন নাস্তিক ভাবতে শুরু করেন। মূলত এসব কিছুই ছিল শিক্ষাব্যবস্থার প্রভাব। নামাযের সময় ৩-৪ জন ছাত্র ছাড়া প্রায় সকল শিক্ষার্থী ধূমপান করতো বা গল্প করতো। পাশ্চাত্যের ধারার শিক্ষাব্যবস্থা সম্পর্কে তামিমি বলেন :
French-medium teaching curricula in modern schools were designed to produce Western-minded individuals whose conception of the world, of civilization, and of history emanated from Western culture and not from their own. At the same time, azZaytouna curriculum failed, in spite of its supposedly Islamic foundation, to provide students with knowledge in a genuine, albeit modern, Islamic framework. Consequently, an az-Zaytouna graduate would be torn between an extremely backward culture on the one hand and a modern, but alien, culture on the other. He would be torn between a Westernized life he had no option but to be part of and an inadequate Arabic-teaching medium that had very little relevance to what went on outside the school walls
১৯৫৯ সালে তিনি রাজধানীর আযযাইতুনিয়ায় ভর্তি হন। ৬৯৮ খ্রিস্টাব্দে একটি মসজিদ হিসাবে বাদশাহ হাসান বিন নোমান এটি নির্মাণ করেন। পরবর্তীতে মসজিদ এর পাশাপাশি স্কুল হিসাবে একই সাথে পাঠদান চলে। আর তেরোশত শতাব্দীতে পূর্ণাঙ্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে পরিণত হয়। আঠারশত শতাব্দীতে শুধুমাত্র ধর্মের সাথে সম্পৃক্ত বিষয়াদি পড়ানো হতো। কিন্তু তিউনিশিয়া ফ্রান্সের কলোনি রাজ্যে (১৮৮১-১৯৫৬) পরিণত হলে যাইতুনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষাব্যবস্থা ক্ষতিগ্রস্ত হয়। সে সময় অত্র প্রতিষ্ঠানের শিক্ষার মান ধরে রাখার প্রতি অবজ্ঞা করা হয় এবং শিক্ষানীতি সেক্যুলারাইজ করা হয়। শাইখ মুহাম্মদ আব্দুহ (১৮৫৯-১৯০৫) মিসরের আল আযহার বিশ্ববিদ্যালয়কে আধুনিকীকরণের প্রয়াস চালান। তিনি তাঁর জীবদ্দশায় দুই বার তিউনিশিয়া ভ্রমণকালে যাইতুনিয়ায় স্কলারদের সাথে বৈঠকে মিলিত হন এবং অত্র প্রতিষ্ঠানকে আধুনিকীকরণের প্রস্তাব তুলে ধরেন। তারই ধারাবাহিকতায় পরবর্তীতে ‘আততাহরীর ওয়া আততানবীর’ নামক তাফসির গ্রন্থের লেখক শেখ মুহাম্মদ তাহির বিন আশুরের (১৮৭৯-১৯৭০) নেতৃত্বে একটি সুপাভাইজরি কমিটি গঠিত হয়। কিন্তু তিউনিশিয়া স্বাধীন হলেও শিক্ষাব্যবস্থা ধর্মনিরপেক্ষীকরণের ধারা অব্যাহত থাকে। ১৯৬১ সালে প্রেসিডেন্ট এর অধ্যাদেশ বলে যাইতুনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে ধমীয় শিক্ষা সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত করা হয়। তদানীন্তন প্রেসিডেন্ট বুর্গুবিয়া বিশ্বাস করতেন ধর্মীয় শিক্ষা বিলুপ্ত করে পাশ্চাত্যের অনুকরণে শিক্ষাব্যবস্থা ঢেলে না সাজালে দেশের উন্নয়ন সম্ভব নয়।
ঘানুসি পুরাতন ক্যারিকুলামে তাঁর শিক্ষা সমাপ্ত করে ১৯৬২ সালে যাইতুনিয়া থেকে ডিগ্রি লাভ করেন। দেশের শিক্ষাব্যবস্থার কারণে শিক্ষাজীবনে ঘানুসি ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে পড়েন। পরবর্তীতে মিশরের প্রেসিডেন্ট জামাল আবদুন নাসেরের (১৯৫২-১৯৭০) আরব ঐক্যের তত্ত্ব দ্বারা তিনি প্রভাবিত হন। এখানে প্রাসঙ্গিকভাবে উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, pan-Arabism এই কনসেপ্ট Arab Socialist Union এর হলেও নাসের প্রথম দিকে হাসানুল বান্নার চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন এবং মুসলিম ব্রাদারহুডের সদস্য হন। পরবর্তীতে তার শাসনামলেই মুসলিম ব্রাদারহুড সীমাহনীন যুলুম-নির্যাতনের শিকার হয়। সেই সময় মিশরের রেডিওতে সব সময় সাম্রাজ্যবাদের বিরুদ্ধে আরব জাতীয়তাবাদের চেতনা তুলে ধরা হতো। ফিলিস্তিনের স্বাধীনতা ও আরব জাতীয়তাবাদের শ্লোগানে আরব বিশ্বের যুবসমাজের মত ঘানুসিও আকৃষ্ট হন। অন্যান্যদের সাথে ‘নাহনু আরব, নাহনু আরব‘ এই শ্লোগান দিতে গর্ববোধ করতেন।
ঘানুসি যাইতুনিয়া থেকে পাস করার পর ১৯৬৪ সালে উচ্চ শিক্ষার জন্য কায়রো যান এবং কায়রো বিশ্ববিদ্যালয়ে কৃষি বিভাগে ভর্তি হন। কায়রোতে আসার পর তিনি জাতীয়তাবাদী চিন্তা চেতনায় আরও বেশি উদ্বুদ্ধ হন। প্রায় চল্লিশজনের মত বন্ধুসহ তিনি আরব জাতীয়তাবাদের প্রসারে ভূমিকা রাখতে কিছু পদক্ষেপ গ্রহণ করেন। সেই সময় তিউনিশিয়াতে দুইটি ধারা ছিল: ডবংঃবৎহরুবফ বষরঃব এবং অৎধনরুবফ বষরঃব তিউনিশিয়ার সরকার নাসেরের সাথে সম্পর্ক রক্ষা করে চললেও জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের উত্থানকে তাদের জন্য হুমকি স্বরূপ মনে করতো। অতএব বৈধ যথাযথ অনুমতি না নিয়ে কায়রো আসার অভিযোগে ঘানুসিসহ তাঁর বন্ধুদের ভঁমরঃরাবং আখ্যায়িত করে বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বহিষ্কারের জন্য তিউনিশিয়া দূতাবাসের পক্ষ থেকে কায়রো বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃপক্ষকে অনুরোধ করা হয়। তিউনিশিয়ার তদানীন্তন প্রেসিডেন্ট বর্গুইবা কায়রো সফরের প্রাক্কালে বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃপক্ষ তাদের বহিষ্কারাদেশ কার্যকর করে এবং মিশর সরকার সকলকে মিশর ত্যাগ করার নির্দেশ দেয়।
কায়রোতে থাকাকালীন সময়ে ঘানুসি আরব জাতীয়তাবাদের স্বরূপ দেখে হতাশ হন। এই প্রসঙ্গে তামিমি মন্তব্য করেন:
But to Ghannouchi’s great disappointment, the few months he spent in Egypt had exposed him to a different image of Nassirism and of Egypt. He did not find in Egypt what he had always imagined of “ambition for progress, of Arab solidarity, and of unwavering support for the causes of justice and equality.” He thought he would find the Egyptians enthusiastically mobilized behind Nassir. But he found a disaffected people who were more preoccupied with the arduous task of earning their living than with upholding the ideals of Nassirism. The songs and the speeches that he, and millions of Arabs around the world, had listened to on the radio and believed in to the extent of idolizing Nassir, were empty slogans, mere propaganda, that did not correspond to any of the realities he saw in the Egyptian streets.
কায়রো থেকে ঘানুসি আলবেনিয়া যাওয়ার জন্য মনস্থ করে ফ্লাইটে টিকিট বুকিং দিতে যান। সেখানে তাঁর জনৈক বন্ধু আলবেনিয়া না গিয়ে সিরিয়া যাওয়ার তাঁকে পরামর্শ দেন। সে অনুযায়ী তিনি সিরিয়া যান। ঘানুসি যখন সিরিয়া যান তখন সেখানকার রাজনৈতিক পরিস্থিতি ভালো ছিল না। তামীম মন্তব্য করেন: When Ghannouchi arrived in Damascus the conflict within the Nationalist camp in Syria between die supporters of Nassirist reunification and Ba’th Party separatism was most severe.
১৯৫৮ সালের ২রা ফেব্রুয়ারি মিশর, সিরিয়াসহ the United Arab Republic গঠনের ঘোষণা দেয়া হয়। কিন্তু ১৯৬১ সালের ২৯ সেপ্টেম্বর তা বিলুপ্ত ঘোষিত হয়। সিরিয়ার বাথ পার্টি আরব ইউনিয়নে নাসের ও মিশরের অযাচিত হস্তক্ষেপ মেনে নিতে পারেনি। ১৯৬১ সালে তা বিলুপ্ত হলেও ১৯৬৪ সাল নাগাদ সিরিয়ার রাজনীতিতে আরব ইউনিয়নে আবার যুক্ত হওয়া প্রশ্নে বাথ পার্টি ও নাসেরের অনুসারী রাজনৈতিক নেতৃত্বে মাঝে বিরোধ চরম পর্যায়ে ছিলো।
ঘানুসি সিরিয়া আসার পর কৃষি বিজ্ঞানের পরিবর্তে সাহিত্য ও দর্শন বিভাগে ভর্তি হন। দামেশক বিশ্ববিদ্যালয়ে তখন ছাত্রদের মাঝে বিতর্কের বিষয়বস্তু ছিলো বাথপার্টি ও নাসেরের আরব জাতীয়তাবাদের দর্শন এবং সেক্যুলারিজম ও ইসলাম (a conflict had been going on between the secularists, who campaigned for the exclusion of religion from public life, and the Islamists, who defended the role of religion as a source of guidance in both the public and private realms)
ইসলামিস্টদের জন্য সহায়ক ছিলো মসজিদের খতিব আদিব সালিহ এর খুতবা। তিনি বিশ্ববিদ্যালয়ের লেকচারার ও Al-Hadarah al-Islamiyah (Islamic civilization) ম্যাগাজিনের সম্পাদক ছিলেন। মুসলিম ব্রাদারহুডের সদস্য হিসাবে তাঁর বক্তব্যে শহীদ হাসানুল বান্না ও মাওলানা মওদুদীর চিন্তাধারা ফুটে উঠতো। ঘানুসি তাঁর লেখনী দ্বারা আকৃষ্ট হতে থাকেন। সেই সময় ফিলিস্তিনের স্বাধীনতার প্রশ্ন সকলের সামনে এসে পড়ে এবং ১৯৬৭ সালে আরব-ইসরাইল যুদ্ধ অনুষ্ঠিত হয়। ঘানুসি সে সময় ফিলিস্তিনের স্বাধীনতার দাবিতে অনুষ্ঠিত বিভিন্ন সভা-সমাবেশে যোগদান করেন।
১৯৬৫ সালে ঘানুসি তুরস্ক, ফ্রান্স, বুলগেরিয়া, যুগোশ্লাভিয়া, জার্মানি ও নেদারল্যান্ডস সফর করেন। ছুটির সময় ছাত্ররা ইউরোপ ভ্রমণ করা দামেশক বিশ্ববিদ্যালয়ের ঐতিহ্য ছিলো। ঘানুসি উক্ত ভ্রমণের সময় প্রায় তিন মাস জার্মানিতে একটি ফার্মে ও বেলজিয়ামে একটি রেস্টুরেন্টে এবং নেদারল্যান্ডসে একটি ছোট ফার্নিচারের দোকানে কাজ করেন। ইউরোপ ভ্রমণকালে তিনি পাশ্চাত্য সভ্যতার বাস্তব চিত্র দেখে হতাশ হয়ে পড়েন এবং তাঁর চিন্তা চেতনায় পরিবর্তন হতে শুরু করে। পর্যায়ক্রমে অ্যারাবিজম থেকে ইসলামিজমের দিকে তিনি ধাবিত হন। সেই সময় মুসলিম বিশ্বে পাশ্চাত্যের প্রভাব কিভাবে কমানো যায় এ নিয়ে বিশ্ববিদ্যালয়ে বিতর্ক হতো। ঘানুসিও এই সব বিতর্কে অংশগ্রহণ করতেন। ইসলামপন্থীরা পাশ্চাত্য সভ্যতার অসুস্থ দিকগুলো তুলে ধরতেন। এই সব আলোচনায় ড্রাগ, সামাজিক অপরাধ বৃদ্ধি, পারিবারিক মূল্যবোধ ধ্বংস করার ক্ষেত্রে পশ্চিমা সভ্যতার ভূমিকা তুলে ধরা হতো।
ঘানুসি মিশর থেকে বহিষ্কৃত হলেও সিরিয়া আসার পরও মিশরের জামাল আবদুন নাসেরের আরব জাতীয়তাবাদের প্রতি তাঁর মোহ ছিল কিছুদিন। কিছু বন্ধুসহ Egyptian al-Ittihad al-‘Arabi al-Ishtiraki (Arab Socialist Union), স্থানীয় শাখা al-Ittihad al-Ishtiraki (the Socialist Union) দলে যোগদান করেন। নাসেরের মৃত্যুর পর প্রেসিডেন্ট আনোয়ার সাদাত উক্ত সংগঠন বিলুপ্ত করে al-Hizb al-Watani (the National Party)
গঠন করেন। ইউরোপ ভ্রমণ করে আসার পরেও এক বছরের মত তিনি জাতীয়তাবাদী চেতনায় উদ্বুদ্ধ ছিলেন। বিশেষভাবে ঝধঃর’ ধষ-Sati’ al-Husri(1879-1968) আরব জাতীয়তাবাদের উপর লেখনী তাঁর উপর প্রভাব বিস্তার করে। কিন্তু কিছুদিন যাওয়ার পর জাতীয়তাবাদী দর্শনের প্রতি তাঁর মোহ কমতে থাকে এবং তিনি তাঁর মনের অনেক প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে থাকেন। তামিমির ভাষায় :
The foundations of the nationalist ideology were shaken within him as he progressed in the study of philosophy and as a result of the impact left on him by the European tour and the writings he had already read. He felt ill equipped in the fierce discussions he used to have with the members of the Islamic trend. His resistance grew weaker and weaker. He was becoming increasingly convinced that the arguments of the nationalist ideology were brittle. For one, they could not provide him with satisfactory answers to several questions. He asked himself and asked his party associates: “What is Arab nationalism? What is the difference between Nassirism and the Ba’th?
মনের নানা প্রশ্নের জবাব খুঁজতে গিয়ে ঘানুসির কাছে পরিষ্কার হয় যে, হুরসীর আরব জাতীয়তাবাদের দর্শনের সাথে ফ্রেন্স জাতীয়তাবাদী দর্শনের খুব একটা পার্থক্য নেই। এছাড়া ধর্মের ব্যাপারে আরব জাতীয়তাবাদীদের দৃষ্টিভঙ্গি তাঁকে হতাশ করে। তাঁর কাছে এটা পরিষ্কার হয় যে, মধ্যপ্রাচ্যে আরব জাতীয়তাবাদের শ্লোগান মূলত ইসলামের প্রতি মানুষ যেন আকৃষ্ট না হয় তার বিকল্প হিসাবে পাশ্চাত্যেরই সৃষ্টি। আরব জাতীয়তাবাদের নামে তিনি মূলত মরীচিকার পেছনে দৌড়িয়েছেন। He was shocked to discover that the dream he lived for, the dream of Arab nationalism, was an illusion আরব জাতীয়তাবাদ নিয়ে তাঁর মনে সংশয় সৃষ্টি হওয়ার পর relationship of Arab nationalism to Islam নিয়ে জাতীয়তাবাদী চেতনাধারী বন্ধুদের সাথে তিনি বিতর্কে জড়িয়ে পড়েন। ঘানুসি সেই সময় তাঁর মনের নানা প্রশ্নের উত্তর জানা এবং alternative to nationalism-এর সন্ধানে ইসলামী স্টাডি সার্কেলে যাওয়া শুরু করেন। নাসিরুদ্দিন আলবানী, শাইখ আদিব সালিহ, শাইখ আলবুত্তি এবং ওয়াহবা আয-যুহাইলী প্রমুখ স্কলারের সাথে সাক্ষাৎ করেন এবং তাঁদের আলোচনা সভায় যোগ দেয়া শুরু করেন। এইভাবে কিছুদিন যাওয়ার পর তিনি আরব জাতীয়তাবাদী চিন্তা ত্যাগ করেন।
১৯৬৬ সালের ১৫ জুন রাত তাঁর জীবনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। উক্ত রাতের অনুভূতি তিনি এইভাবে ব্যক্ত করেন:
That very night I shed two things off me: secular nationalism and traditional Islam. That night I embraced what I believed was the original Islam, Islam as revealed and not as shaped or distorted by history and tradition. That was the night I was overwhelmed by an immense surge of faith, love, and admiration for this religion to which I pledged my life. On that night I was reborn, my heart was filled with the light of God, and my mind with the determination to review and reflect on all that which I had previously conceived.
সিরিয়াতে অবস্থানকালে ইখওয়ানসহ কিছু সংগঠনের পক্ষ থেকে সংগঠনে যোগদান করার জন্য তাঁকে আমন্ত্রণ জানানো হয়। কিন্তু তিনি কোন সংগঠনে যোগদান না করে বিশ্ববিদ্যালয়ের শেষ দুই বছর হাসানুল বান্না, মওদুদী, সাইয়েদ কুতুব, মুহাম্মদ কুতুব, আল্লামা ইকবালসহ বিভিন্ন ইসলামী চিন্তাবিদের বই-পুস্তক অধ্যয়নে মনোনিবেশ করেন। তিউনিশিয়াতে ইসলামপন্থীদের উপর চরম যুলুম নির্যাতন চলায় নাসিরুদ্দিন আলবানীসহ অনেকই তাঁকে পরামর্শ দেন তিউনিশিয়ার অবস্থার উন্নতি না হলে দেশে ফেরত না যেতে। অপরদিকে তিনি লক্ষ্য করেন, তিউনিশিয়া স্বাধীন হলেও শিক্ষার মাধ্যম হচ্ছে ফ্রেন্স। তিউনিশিয়াতে স্বীকৃতি পেতে হলে ফ্রান্সের একটি সনদ প্রয়োজন; তাই তিনি ১৯৬৮ সালে দামেশকে গ্র্যাজুয়েশন শেষ করার পর ফ্রান্সে যান এবং অধ্যাপক সান্ডারসের তত্ত্বাবধানে The Qur’anic Approach to Education.” বিষয়ে মাস্টার্স থিসিস করার জন্য রেজিস্ট্রেশন করেন। ফ্রান্সে সেই সময় শিক্ষাব্যবস্থা সংস্কারের আন্দোলন চলে। কিন্তু তিনি কোন রাজনৈতিক তৎপরতায় যোগ দান করেননি। ১৯৬৮ সালে ফ্রান্সে তাবলিগ জামাতের সাথে পরিচিত হন। মাওলানা মুহাম্মদ ইলিয়াস (১৮৮৫-১৯৪৪) এই জামায়াত প্রতিষ্ঠা করেন। এই জামায়াত বিভিন্ন বাসায় গিয়ে নক করতো এবং মানুষদেরকে মসজিদে গিয়ে ঈমান ও আমলের বয়ান শুনতে আহবান জানাতো। তাবলিগ জামাতের সাথে সম্পৃক্ততা প্রসঙ্গে ঘানুসি বলেন : Living with the tabligh community provided me with immunity and protection from fierce winds and added a new dimension to my molding. Never ever before had I had such an experienc তাবলিগ জামাতে শরিক হওয়ার পরই দাওয়াহ কার্যক্রম করার জন্য তিনি রাস্তায় বের হন এবং বিভিন্ন স্থানে যান। তাঁর তাবলিগি গ্রুপের মধ্যে তিনিই সবচেয়ে বেশি শিক্ষিত ছিলেন বলে তাঁকে ইমামতি করতে হতো এবং বিভিন্ন স্থানে বয়ান করতে হতো। তাবলিগের কাজে তিনি শ্রমজীবী মানুষদের সাথে মিশেন এবং তাদের দুঃখ-দুর্দশা দেখেন।
সেই সময় স্কলারশিপ ছাড়া ফ্রান্সে থাকা-খাওয়ার খরচ যোগানো খুব কষ্টকর ছিলো। নাইট গার্ড হিসাবে কাজ পেলে ছাত্ররা সৌভাগ্য মনে করতো। থাকার জায়গা, হালাল খাবারসহ নানা ধরনের সমস্যার মধ্য দিয়ে তিনি ফ্রান্সে এক বছর ছিলেন।
ফ্রান্সে যেসব মুসলিম ছাত্র-ছাত্রী পড়াশুনা করতো তাদের খুব অল্প সংখ্যক ইসলামী অনুশাসন মেনে চলতো। ছেলে-মেয়েরা অবাধ-মেলা মেশা করতো। কোন ছাত্রের গার্লফ্রেন্ড না থাকলে অস্বাভাবিক মনে করা হতো। সে সময় তিনি ফ্রান্সের খ্রিস্টান ক্যাথলিক ছাত্রদের একটি ক্লাবে যান। উক্ত ক্লাবে ছেলে-মেয়েরা শালীনতা বজায় রেখে চলতো এবং পরিবেশ ছিল clean, seduction-free and acceptable ক্যাথলিক ছাত্র-ছাত্রীদের কাছ থেকে ফ্রান্সের সমাজ, সভ্যতা ও ক্যাথলিক খ্রিস্টানদের সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করার সুযোগ পান। সে সময় প্যারিস শহরে একটি মসজিদ ছিলো; আলজেরিয়ান বংশোদ্ভূত হামজা আবু বকর তা তত্ত্বাবধান করতো। তাকে অন্যান্য মুসলিম কমিউনিটি তেমন শ্রদ্ধা করতো না। তিনি ঘানুসিকে উক্ত মসজিদে কোন ইসলামী দাওয়াহ তৎপরতা চালানোর অনুমতি প্রদান করেননি। তখন প্যারিসে জনৈক ইরানি ছাত্রের নেতৃত্বে ইসলামিক সোসাইটি গঠিত হয়। তার সাথে পরিচয়ের সূত্র ধরেই ঘানুসি ইরানের স্কলার বাজারজান (১৯০৭-১৯৯৫) এর লেখনীর সাথে পরিচিত হন। ১৯৭৮ সালে শাহের আমলে খোমেনি তাঁকে শ্রমিক ধর্মঘট সংঘটিত করার জন্য পাঠান। ইরান বিপ্লবের পর ১৯৭৯ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে তাঁকে প্রধানমন্ত্রী করেন কিন্তু একই বছরের নভেম্বর মাসে তিনি নিজেকে ‘ক্ষমতাবিহীন প্রধানমন্ত্রী’ আখ্যায়িত করে পদত্যাগ করেন। ইসলামিক সোসাইটিতে ইরানি বন্ধুদের সাথে মেলামেশার মাধ্যমে তিনি শিয়াদের দর্শন বিশেষভাবে তাদের পঞ্চম ইমাম আবু জাফর মুহাম্মদ আলবাকের ও ৬ষ্ঠ ইমাম জাফর সাদেকসহ বার ইমাম সম্পর্কে জানার সুযোগ পান। কিছুদিন পর ঘানুসি সোসাইটির সেক্রেটারি নির্বাচিত হন। সোসাইটির উদ্যোগে নিয়মিত সেমিনার করা হতো। ড: মুহাম্মদ হামিদুল্লাহ তাতে বক্তব্য রাখতেন। ড: হামিদুল্লাহ ফ্রেন্স ভাষায় কুরআন অনুবাদ করেন এবং Majmu’at al-Watha’iq as-Siyasiyah Lil’ahd an Nabawi wal-Khilafah ar-Rashidah (The set of Political Documents During the Era of the Prophet and the Rightly Guided Caliphate সহ অনেক গ্রন্থ রচনা করেন।
ফ্রান্সে অধ্যয়নরত তিউনিশিয়ার ছাত্ররা বুর্গুবিয়ার পদত্যাগের দাবিতে সভা-সমাবেশের আয়োজন করে। একই সময় ঘানুসি প্যালেস্টাইনের স্বাধীনতার পক্ষে সভা-সমাবেশ করেন। ফ্রান্সের বিখ্যাত ঐতিহাসিক Vincent Monteuil প্যলেস্টাইনের পক্ষে জোরালো ভূমিকা রাখেন। অবশ্য পরে তিনি ইসলাম গ্রহণ করেন।
ঘানুসির তিউনিশিয়া প্রত্যাবর্তন
ঘানুসি ফ্রান্সে এসে তাবলিগ জামাতে যোগ দেয়ার পর লম্বা দাড়ি রাখেন এবং প্যালেস্টাইনি স্টাইলের টুপি পরতেন। তিউনিশিয়ার শ্রমিকরা ছুটিতে বাড়ি গেলে ঘানুসির পরিবারকে তা জানায়। এতে ঘানুসির পরিবার খুব চিন্তিত হয়ে পড়ে। তারা ভেবেছিলো উচ্চ শিক্ষা নিয়ে মডার্ন ঘানুসি দেশে ফিরবে। তাই তাঁকে দেশে ফেরত নেয়ার জন্য তাঁর বড় ভাই বিচারপতি মুখতারকে পাঠানো হয়। তিনি ছোট বেলায় হেফজ করলেও ইসলামী অনুশাসন মেনে চলতেন না। ঘানুসিকে ফেরত নেয়ার জন্য মায়ের অসুস্থতার গল্প তৈরি করেন। তিউনিশিয়া থেকে সিরিয়া যাওয়ার পর লিবিয়ার ত্রিপলিতে তিন বছর আগে ঘানুসির সাথে মায়ের দেখা হয়। ঘানুসির বড় ভাই যখন তাঁকে নেয়ার জন্য আসেন সে সময় তিনি চার মাসের জন্য তাবলিগের একটি গ্রুপের সাথে পাকিস্তান যাওয়ার প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন। কিন্তু মায়ের অসুস্থতার কথা শুনে স্থলপথে বাড়ি রওয়ানা দেন। পথিমধ্যে তাঁরা স্পেনে কর্ডোভা পরিদর্শন করে অতীত মুসলিম সভ্যতার হারানো নিদর্শনাবলি দেখে উভয়ই কান্না করেন।
তিউনিশিয়া আসার পর ঘানুসি যাইতুনিয়া দেখতে যান। সেখানে গিয়ে দেখেন মসজিদে একজন শাইখের চারপাশে কিছু যুবক ও বৃদ্ধ স্টাডি সার্কেল করছে। তা দেখে তিনি খুব মুগ্ধ হন। পরবর্তীতে পারিবারিক কারণে তিনি ফ্রান্সে ফেরত না গিয়ে তিউনিশিয়াতে দর্শনের শিক্ষক হিসাবে চাকরি নেন। শিক্ষকতার পেশা শুরু করার পর তিনি লেখালেখিতে মনোনিবেশ করেন। সে সময় The philosophy curriculum and the generation of loss শীর্ষক এক প্রবন্ধে তিনি উল্লেখ করেন তিউনিশিয়ার নতুন প্রজন্ম ধ্বংস হওয়ার পেছনে মূল কারণ হচ্ছে শিক্ষাব্যবস্থা। তাই শিক্ষাব্যবস্থার সংস্কারে তিনি কিছু প্রস্তাবনা তুলে ধরেন।
জমিয়ত আলমুহাফিযাতু আলা আলকুরআন গঠন
ঘানুসি সিরিয়া থেকে ফেরার পর শাইখ আবদুল ফাত্তাহ মুরুরসহ ১৯৬৯ সালে শাইখ হাবিব মুস্তাবিকে প্রধান করে কুরআন সংরক্ষণ সংস্থা গঠন করেন। শাইখ মুস্তাবি সরকারি দলের সদস্য ছিলেন এবং উক্ত সংস্থার কার্যক্রম পরিচালনা করার পরও সরকারি দলে ছিলেন। তিনি বলতেন ‘ইসলামের জন্য কাজ করার কারণে তাঁকে দল ছাড়তে হবে কেন?’ উক্ত সংস্থা গঠন করার পর ঘানুসি মসজিদ কেন্দ্রিক ইসলামী দাওয়াহ কার্যক্রম আরম্ভ করেন। তিনি বিভিন্ন চিন্তা-চেতনা সম্পন্ন ছাত্রদের সামনে চমৎকারভাবে আলোচনা করতেন এবং তাদের বিভিন্ন প্রশ্নের জবাব দিতেন। শাইখ আব্দুল কাদের সালামাহ, শাইখ আহমদ বিন মিলাদ, শাইখ আব্দুল ফাত্তাহ মুরুর, শাইখ আলখিয়ারীসহ অনেক মুসলিম যুব নেতৃবৃন্দ পর্যায়ক্রমে উক্ত কাজে শামিল হন।
ঘানুসির মিশর সফর ও সমাজ সংস্কার চিন্তাধারা
ঘানুসি ১৯৭৫ সালে মিশর ভ্রমণ করেন এবং ইখওয়ান নেতৃবৃন্দের সাথে দেখা-সাক্ষাৎ করেন। দেশে ফিরে হাসানুল বান্নার চিন্তাধারার কিছুটা সংস্কার করে ‘তিউনিশিয়ায় ইসলাম প্রতিষ্ঠার’ প্রস্তাবনাসহ প্রবন্ধ লিখেন। তিনি পাশ্চাত্যের চিন্তাধারা ও বুর্গুবিয়ার শাসনের সমালোচনা করে প্রবন্ধ লিখে মতপ্রকাশের স্বাধীনতা ও গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পক্ষে তাঁর মতামত তুলে ধরেন। এইভাবে গণতান্ত্রিক চেতনায় বিশ্বাসী অন্যান্য মানুষের সাথে তাঁর সম্পর্ক গড়ে ওঠে। আবদুহ (১৮৪৯-১৯০৫) ও জামাল উদ্দিন আফগানির প্যানইসলামিজমের চিন্তাধারাও (১৮৩৮-১৮৯৭) তাঁর উপর প্রভাব বিস্তার করে। আফগানির দৃষ্টিতে সামাজিক ন্যায়বিচার ও পরামর্শভিত্তিক রাষ্ট্র পরিচালনা না করার কারণে মুসলিম বিশ্বে দুরবস্থার অন্যতম কারণ। আব্দুহুর চিন্তাধারার অনুসারী আল্লামা রাশিদ রেযা (১৮৬৫-১৯৩৫)-র দৃষ্টিতে সঠিক ইসলামের অনুসরণের অভাবেই মুসলমানদের এই করুণ অবস্থা। ঘানুসি তাঁদের সকলের চিন্তাধারা গভীরভাবে অধ্যয়ন করেন।
ঘানুসি তাঁর সংস্কার কার্যক্রমের শুরুতে শিক্ষাব্যস্থার প্রতি গুরুত্ব দেন। আসসাদিকিয়া স্কুলের শিক্ষা-ক্যারিকুলামের আলোকে আধুনিক ও ইসলামী শিক্ষার সমন্বয় সাধনের প্রয়াস চালান। উক্ত শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে কুরআন শিক্ষা দেয়ার পাশাপাশি, আইন, বিজ্ঞান ও বিভিন্ন ভাষা শিক্ষা দেয়া হতো। শিক্ষকগণ পাঠদানের পাশাপাশি ছাত্রদেরকে ইসলামের সোনালি যুগের বিভিন্ন কাহিনী শোনাতো। যার ফলে একজন শিক্ষার্থী একদিকে আধুনিক জ্ঞানার্জন করে যোগ্যতা অর্জন করতো এবং একই সাথে ইসলামী মূল্যবোধ তার হৃদয়ে বদ্ধমূল হতো। ঘানুসি লক্ষ্য করেন যে, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে সংস্কার আন্দোলনে কিছুটা অবদান রাখা সম্ভব হলেও দেশ পরিপূর্ণভাবে ইসলামী সমাজব্যবস্থার আলোকে পরিচালিত না হলে পাশ্চাত্য সমাজ ও সভ্যতার প্রভাব থেকে পুরোপুরি মুক্ত হওয়া সম্ভব নয়। তাই তিনি পরিপূর্ণ ইসলামী রেনেসাঁর জন্য সংগঠন প্রতিষ্ঠার সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন। তাঁর উক্ত সিদ্ধান্তের ফলে আলজামাআহ আল ইসলামিয়ার মাঝে বিভক্তি দেখা দেয়। কেননা এতে বিভিন্ন মাযহাব, আশআরি, শিয়া বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির মানুষ ছিলো। তাদের একটি অংশ নিজেদেরকে প্রপ্রেসিভ ইসলামিস্ট বলে দাবি করেন এবং তাঁরা হানাসুল বান্না, সাইয়েদ কুতুবের হাকিমিয়্যাহ, জাহিলিয়্যাহ প্রভৃতি কনসেপ্টের সমালোচনা করেন। ইসলামী আন্দোলন শুরু করার পর ঘানুসি পাশ্চাত্য ঘেঁষা বুদ্বিজীবীদের বিরোধিতার সম্মুখীন হন। ইসলামী রেনেসাঁর কাজ শুরু হওয়ার পর ঘানুসি যেই ধরনের বিরোধিতার সম্মুখীন হন তা ছিল অবধারিত। এই জন্য তিনি মানসিকভাবে প্রস্তুত ছিলেন।
১৯৭০ এর দশকের মাঝামাঝি তিউনিশিয়াতে গণতান্ত্রিক আন্দোলন শুরু হলে ঘানুসির জন্য ইতিবাচক পরিবেশ তৈরি হয়।
মূলত ক্ষমতাসীন দাস্তুরিয়া পার্টির নেতা ও সাবেক মন্ত্রী আহমদ আল-মিস্ত্রির নেতৃত্বে উক্ত আন্দোলন শুরু হয়। তাঁর সাথে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের এক অংশ যোগ দেয়। তাঁরা সরকারের স্বৈরাচারী নীতির সমালোচনা করেন এবং দেশে কোন বাকস্বাধীনতা নেই বলে অভিযোগ পেশ করেন। ঘানুসির উক্ত সুযোগ কাজে লাগান এবং গণতান্ত্রিক আন্দোলনের সুযোগে তাঁদের সাথে তাঁর সখ্য গড়ে ওঠে। অবশ্য সেই সময় গণতন্ত্র ও ইসলামের মাঝে সম্পর্ক নিয়ে আরব বিশ্বে নতুন বিতর্ক সৃষ্টি হয়। এমনি প্রেক্ষিতে ইসলামী চিন্তাবিদদের কেহ কেহ মনে করেন মুসলিম বিশ্বের বর্তমান দুরবস্থার পেছনে অনেকগুলো কারণের অন্যতম হচ্ছে মুসলিম দেশগুলোতে আদল (ন্যায় বিচার) ও শূরা (পরামর্শ) ভিত্তিক রাষ্ট্রপরিচালনা না করা। শাইখ আব্দুহসহ অনেক চিন্তাবিদ শূরা ব্যবস্থাকেই গণতান্ত্রিক বিশ্বের আইন পরিষদের সাথে তুলনা করেন। আল্লামা রশীদ রেদা (১৮৬৫-১৮৯৩৫) মনে করেন, ইসলামের মৌলিক ভিত্তি হচ্ছে দুইটি : ব্যক্তিগত পর্যায়ে তাওহিদ আর রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে শূরা ভিত্তিক দেশ পরিচালনা। কিন্তু বর্তমান দুনিয়ায় মুসলমানদের মাঝে এই উভয় ভিত্তিই দুর্বল অবস্থায় রয়েছে বিধায় মুসলমানদের এই দুরবস্থা।
শ্রমিক আন্দোলন ও শ্রমিকদের অধিকার নিয়ে ঘানুসির চিন্তাধারা
বুর্গুবিয়া, পাশ্চাত্যের অনুসারী এবং মার্কসবাদীদের কাছ থেকে ঘানুসি নানা ধরনের চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হন। সেই সময় শ্রমিকদের অধিকার নিয়ে তিউনিশিয়ায় আন্দোলন শুরু হয়। ১৯৭৮ সালের ২৬ জানুয়ারি শ্রমিক ধর্মঘটে পুরো তিউনিশিয়া অচল হয়ে পড়ে এবং শ্রমিক বনাম সরকারের মাঝে সংঘাত সৃষ্টি হয়। উক্ত সংঘাতে প্রায় পাঁচ শতাধিক মানুষ সেনাবাহিনীর হাতে মারা যায়। মার্কসবাদীরা উক্ত শ্রমিক আন্দোলনে নেতৃত্ব দেয়। ঘানুসি ভাবেন বামপন্থীরাই শুধু মানুষের অধিকার নিয়ে কথা বলবে কেন? অথচ মানুষের সমস্যা সমাধানের আন্দোলনের সাথে ইসলামের কোন সংঘাত নেই বরং ইসলাম মানব সমস্যা সমাধানে চমৎকার দিকনির্দেশনা দিয়েছে। অতএব, তিনি দেশের বিভিন্ন সমস্যা সমাধানে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরতে মনস্থ করেন। তিনি মনে করেন ইসলাম মানুষের অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক যে অধিকার দিয়েছে তা তুলে ধরার এটা এক মহাসুযোগ। শ্রমিক আন্দোলন প্রসঙ্গে ঘানুসি মন্তব্য করেন :
We realized that God did not create us for the purpose of opposing the communists, but in order to accomplish the objectives of Islam, which may agree in part with communism as it may agree in part with any other ideology. One of Islam’s fundamental objectives is to establish justice in the world. The value of justice is the greatest value in Islam, and Just is one of the attributes of God. How could we then have embroiled ourselves in opposing those, even if they were Marxists, who struggled for securing the interests of the poor and the oppressed? Learning from the examples set by the Prophet, we decided that defending justice should be our foremost priority.
১৯৭৯ সালে ইরান বিপ্লব
১৯৭৯ সালের জানুয়ারি মাসে আয়াতুল্লাহ ইমাম খোমেনির (১৯০২-১৯৮৯) নেতৃত্বে ইরান বিপ্লব সাধিত হয়। খোমেনি ফ্রান্সে নির্বাসনে থেকে আমেরিকার সমর্থিত মুহাম্মদ রেজা শাহ পাহলভীকে এক সফল বিপ্লবের মাধ্যমে ক্ষমতাচ্যুত করেন। যদিও শিয়া দর্শনের ভিত্তিতে উক্ত বিপ্লব হয় রাশিদ ঘানুসি উক্ত বিপ্লবকে স্বাগত জানান। মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন দেশে উক্ত বিপ্লবের পর সমাজ বিপ্লবের এক ঢেউ জাগে। তিউনিশিয়াতেও ইসলামী জাগরণ সৃষ্টিতে ইসলামপন্থীদের মাঝে নতুন এক প্রেরণা জাগে। এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, পাশ্চাত্যের সমর্থিত ক্ষমতাধর স্বৈরশাসককেও প্রবল জন সোতে ভাসিয়ে দেয়া সম্ভব। তিনি লক্ষ্য করেন যে, উক্ত বিপ্লবে ধনী ও গরিবের বৈষম্যের কারণে বিপুল জনগোষ্ঠী ইসলামের ছায়াতলে আশ্রয় নিয়ে ইসলামের নামে সংগঠিত ইরান বিপ্লবকে সমর্থন দেয়। উক্ত বিপ্লবের সফলতা ঘানুসিকে সামাজিক বৈষম্য দূরীকরণে ইসলামের সুষম অর্থব্যবস্থা যে মাযলুম মানবতার মুক্তির গ্যারান্টি তা জনগণের মাঝে তুলে ধরার ক্ষেত্রে অনুপ্রেরণা জাগায়। তিউনিশিয়াতে শিয়া নেই বললেই চলে। অতএব, ঘানুসি ইরান বিপ্লবকে শিয়া বিপ্লব হিসাবে না দেখে উক্ত বিপ্লব থেকে শিক্ষা নিয়ে তিউনিশিয়ায় সমাজ বিপ্লব সাধনে ব্রতী হন। ঘানুসির দৃষ্টিতে ইমাম খোমেনি, হাসানুল বান্না ও মওদুদীর দৃষ্টিভঙ্গিতে মৌলিক কয়েকটি ক্ষেত্রে সাদৃশ্য রয়েছে: ১. আশ-শুমলিয়্যাহ- তাঁরা সকলইে ইসলামকে একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনদর্শন হিসেবে উপস্থাপন করেছেন ২. আলওয়াতানিয়্যাহ- তাঁরা দেশের সমস্যা সমাধানে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেন ৩. আল-ইস্তেশলালিয়্যাহ- তাঁরা পাশ্চাত্যের কালচার ও রাজনৈতিক গোলামি থেকে মুসলমানদেরকে স্বাধীনভাবে ইসলামী কালচার অনুসরণের প্রতি আহবান জানান ৪. আস-সালাফিয়্যাহ- ইসলামের মূল উৎস থেকে
See this link: তিউনিশিয়ায় ইসলামী রেনেসাঁ আন্দোলনের অন্যতম পথিকৃৎ ড. রাশিদ ঘানুসি (২য় পর্ব) ।
